Святые и исторические места Крыма
Авторские эко-туры по историческим и святым местам Крыма + отдых на море!!!
Туры на 7 и 10 дней.
От 38.000 рублей и выше, в зависимости от желаемого места проживания.
Туры круглогодичные
Возможны индивидуальные программы.
Я периодически летала в Крым как туристка с 80-х годов прошлого столетия… Все эти годы я наслаждалась уникальным климатом, морем, природой, архитектурными памятниками и историческими местами... А этим летом, 2020 года, неожиданно для себя, открыла ДРУГОЙ КРЫМ!
Следует признать, что каждый уголок Крыма совершенно уникален, неповторим и чем-то примечателен. Но, для христианина есть и особые места, запечатленные в истории и отмеченные Божией Благодатью! Здесь купель нашего крещения; здесь начало нашей священной истории и народных преданий.
История христианства в Крыму уходит своими корнями в первые века нашей эры. По церковному преданию, на полуострове проповедовал один из учеников Христа апостол Андрей Первозванный.
По сути, Крым для христиан – это место зарождения христианства на Руси. Место поселения афонских и римских монахов в период их гонений в Византии (во времена иконоборчества), место Крещения князя Владимира, место многочисленных христианских подвигов тех подвижников, которые сподвигались на миссионерскую деятельность среди язычников и мусульман (татар).
Древние времена дошли до наших дней уникальными пещерными храмами и монастырями. Здесь расположены как ныне действующие «Свято-Успенский пещерный мужской монастырь», «Климентьевский Инкерманский мужской монастырь», «Мужской монастырь Георгия Победоносца», «Стефана Сурожского Кизилташский мужской монастырь», так и закрытые, например, пещерный монастырь «Шулдан» и т.д.
Туры очень насыщенные! Мы побываем в разных уголках Крыма, но у вас будет возможность каждый день быть на море (в теплый период)), отдыхать не только душой, но и телом! Также, во время поездок, предусмотрены обеды во вкусных проверенных кафе и ресторанах.
После окончания маршрута, первая ваша мысль будет: «Я хочу это продолжить!!!»)))
В программу тура входят:
- Свято-Успенский пещерный мужской монастырь в Бахчисарае
- Монашеский Скит Св. вмч. Анастасии Узоразрешительницы (Бахчисарай)
- Прп. Паисия Величковского ставропигиальный мужской монастырь
- Свято-Климентовский Инкерманский мужской монастырь
- Свято-Георгиевский Мужской монастырь (Севастополь)
- Свято-Владимирский кафедральный собор (Херсонес)
- Пещерный мужской монастырь Шулдан
- Кизилташский Стефано-Сурожский мужской монастырь
- Храм в честь "Иверской" иконы Божией Матери
- Свято-Троице-Параскеиевский Топловский женский монастырь
- Свято-Троицкий Собор в Симферополе
Прайс с расчетом стоимости тура на 2020 года -->
Свято-Успенский пещерный мужской монастырь (Бахчисарай)
Успенский Бахчисарайский скит находится невдалеке от г Бахчисарая, в глубоком ущелье, называемом у татар Мерьем, т.е. ущелье Марии, и обведенном с обеих сторон громадными отвесными скалами
Греки-христиане, переселившиеся в Тавриду (Крым) во времена гонения на христиан-иконопочитателей в Константинополе и Византии, живя по соседству с татарами-мусульманами, терпели от них постоянные притеснения.
В ХV веке большая часть южного Крыма со всеми христианами перешла под власть турок. Греки стали жить среди двух народов, исповедовавших ислам: турок и татар. С этого времени и начинается собственно тяжкая година для крымских христиан. Мусульманство охватило весь Крымский полуостров, установились резкие отношения турок и татар к христианам, и для последних наступило время тяжелых невзгод и гонений. Христиане Тавриды упали духом в неравной борьбе с мусульманами и когда, по-видимому, не оставалось у них никакой надежды отстоять свою веру, и христианство должно было исчезнуть, на неприступной Бахчисарайской скале, в самом центре мусульманства является образ Богоматери.
Предание говорит: "В давно минувшие времена пастух одного князька (топарха), по имени Михаил, загнал однажды для пастьбы стадо свое в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале, в 10 саженях от земли, икону Богоматери и пред нею свечу. Пораженный чудесным явлением, он тотчас дал знать об этом своим начальникам, и когда весть эта дошла до слуха князька, он приказал взять икону с высоты и перенести в его дом, находившийся в окрестных горах. Несмотря на благоговение, с каким принята была святая икона домохозяином, на другой день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте, на скале. То же самое повторилось и в другой раз, когда вздумали снова взять ее со скалы. Тогда все поняли, что Богоматери не угодно, чтобы святой лик Ее находился в другом месте, кроме той скалы, где он явился: не медля решились устроить малый храм в самой скале, против того места, где явилась святая икона. Изсекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней и в сей пещере-храме поместили новоявленную икону.
Явление святой иконы произошло 15 августа (по старому календарю), посему новый храм посвящен Успению Богоматери.
Чудесное явление иконы Божией Матери и основание Успенской церкви относится к середине ХV века.
В чудесном явлении святой иконы христиане получили Божественную помощь, покров самой Богородицы. Они снова шли на брань за исповедание святой веры, с твердою надеждою, что Пресвятая Богородица не оставит их без своей защиты. Храм, иссеченный в скале, где явилась икона, стал особенным местом молитвы для них: здесь они укреплялись духом во время страшных истязаний, в храме они чувствовали себя одной семьей Отца Небесного, защищающего их своим Божественным Промыслом. Такое значение храма побуждало многих христиан поселиться около него, посвятить себя всецело Богу.
Так появился Бахчисарайский монастырь Главная заслуга этого монастыря в том, что он поддерживал дух и веру христиан в борьбе с мусульманством. Он объединил христиан и защитил святую веру от дикого натиска ислама. Здесь была даже митрополичья кафедра. Когда она сюда перенесена, трудно сказать что-либо определенное, но что она находилась здесь, доказательство сего можно находить в том, что здесь жил последний митрополит Игнатий.
Монашеский скит св.вмц. Анастасии Узорешительницы
Каждый уголок Крыма совершенно уникален, неповторим и чем-то примечателен. Но есть и особые места, запечатленные в истории и отмеченные Божьей благодатью. Одна из таких местностей находится в окрестностях Бахчисарая, располагается в очаровательной долине речки Кача и носит название «Качи-Кальон». Название это переводится с греческого как «Крестовый корабль». Татары называют его «Аие – Анастасие», что означает «Святая Анастасия».
Качи-Кальоном именуется живописная гребнеобразная скала, напоминающая корабль, «нос» которого увенчан нерукотворным крестом. Это своего рода, пятиярусный комплекс пещерных сооружений, насчитывающий более 100 пещер, и имеющий в своем составе 5 гротов. Высеченные в скале, они были связаны между собой лестничными переходами, образуя единый пещерный ансамбль: своеобразные кварталы, спроектированные не в горизонтальной, а в вертикальной плоскости. Разного рода наземные постройки как бы сопутствовали пещерам. Здесь в древности располагался монастырь.
О времени образования пещерного монастыря св. Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне не сохранилось точных сведений. Большинство ученых полагают, что это случилось примерно в VIII веке.
Святой источник имени Анастасии Узорешительницы почитали все, получая многочисленные исцеления от своих недугов.
Нередко, благодаря таким исцелениям, татары принимали Святое Крещение.
На протяжении всей истории этой удивительной обители, гонения на христиан, в ней подвизавшихся, не прекращались. Монастырь разрушался, летописи и святые иконы уничтожались, насельников преследовали, однако, снова и снова, по милости Божьей, обитель св. Анастасии Узорешительницы возраждалась.
В настоящее время, вновь происходит возрождение скита св. Анастасии Узорешительницы . Расположился он на склоне горы Фыцки, недалеко от прежнего месторасположения.
В 2005 году сюда приходит иеромонах Дорофей из числа братии Бахчисарайского Свято-Успенского мужского монастыря. Нелегким было начало: приходилось по 1.5 км ходить за водой по горной местности, с канистрой за спиной, жить в землянках, поднимать стройматериалы по горной тропе на руках и плечах. Но, зазвучала молитва в этом святом месте и обитель начала благоустраиваться. В пещере скалы монахи устроили храм во имя св. Анастасии Узорешительницы. Образовалась община. Потянулись богомольцы.
Сама св. Анастасия не осталась равнодушной к своим чадам. По ее молитвам Господь даровал источник вкусной и целебной воды прямо на территории скита. Источник сей освящен во Имя Софии, Премудрости Божией.
Руками настоятеля и братии украшен храм в византийском стиле (Бисерный храм). Среди многочисленных лампад ручной работы мы не встретим и двух похожих. Каждая из них создана с молитвой, неповторима и уникальна.
По многочисленным просьбам прихожан и паломников монастыря, отец Дорофей благословил на продажу эти изделия монахов, и сегодня их можно приобрести в церковной лавке.
Здесь также можно купить изготовляемое монахами натуральное мыло ручной работы, бездрожжевой хлеб собственной выпечки и другие изделия братии.
Сегодня, одной из основных задач монастырской братии является постройка храма во имя иконы Пресвятой Богородицы «Троеручница». Строительство уже начато.
Пещерный мужской монастырь Шулдан (Бахчисарай)
Считается, что первыми насельниками пещер были византийские монахи-иконопочитатели. Так как им пришлось бежать на окраины своей империи во времена иконоборчества, которую проводил в VIII столетии официальный Константинополь.
Монахи - беженцы – бывшие обитатели Афона, уже имели опыт пещерного строительства. В результате на вершине Шулдана появился довольно большой монастырский комплекс, прозванный татарами, Челтер-Мармара. Нынешний останец – видимо, часть того комплекса. Монахи занимались виноградарством и, соответственно, винокурением. Тем и жили.
Во второй половине XVI века эту землю захватила Османская империя – княжество Феодоро (преданный вассал Византии) пало. Помещения горной обители использовались турками как оборонительное сооружение. Однако им не был причинен ущерб. Через пару столетий район стал частью российской провинции, а альпийское прибежище – домом для православных аскетов со всего мира. Сегодня монастырь Шулдан официально закрыт, но когда я там была, то встретила в монастыре отшельника, который живет в монастыре и следит за порядком. Храм монастыря открыт.
Место неимоверно сильное! Оно потрясает глубиной своего молчания! Слова и мысли зависают... остаётся только внутреннее наблюдение. Через какое-то время ловишь себя на ощущении, что сидишь у Бога на коленях, как у папы в детстве, и просто разговариваешь с ним...
Монастырь Паисия Величковского (Севастополь)
Село Морозовка – святое, особо почитаемое место-обитель в честь святого старца Паисия Величковского, где хранится ковчег с частицей честных мощей.
Паисий Величковский (1722-1794гг.) – православный монах, церковный писатель, почитается как блаженный старец. Многие годы он служил на Афоне, был игуменом в монастыре Молдавии. Был прославлен в лике святых на Поместном Соборе Русской православной церкви 1988 года.
В Севастопольском Паисиевском монастыре хранятся великие святыни:
Части Животворящего Креста, Ризы Господней, камня Гроба Господня, камня Гроба Богородицы, камня горы Голгофа и более 700 частиц мощей угодников Божиих.
Среди них мощи праведной Анны – матери Богородицы и святых, живших в одно время с Иисусом Христом: Марии Магдалины, Иоанна Предтечи; мощи евангелистов Марка и Луки, мощи 12 апостолов, мощи святителей Николая Чудотворца и Спиридона Тримифунтского, мощи Георгия Победоносца, Иоанна Златоуста. В храме находится список чудотворного образа Богородица «Скоропослушница», привезенная из Афонской обители Дохиар.
В монастыре устроена часовня в честь святителя Нектария митрополита Пентапольского, Эгинского чудотворца (1846-1920гг.), целителя раковых и других заболеваний. В Греции он почитается повсеместно как православный чудотворец. По молитвам свт. Нектария совершены неисчислимые знамения. Сохранилась народная поговорка: «Нет ничего неисцелимого для святого Нектария»
КИЗИЛТАШСКИЙ СТЕФАНО-СУРОЖСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ
Монастырь расположен в уникальном природном месте, где горные склоны покрыты реликтовыми растениями, занесенными в Красную книгу. В этом благословенном месте в первые века н.э. находилась летняя резиденция сурожского архиепископа, святого Стефана.
В честь памяти выдающегося защитника иконопочитания в 1858 году архиепископом Херсонским и Таврическим Иннокентием был основан Кизилташский мужской монастырь, но место это было почитаемо христианским населением Крыма задолго до открытия обители.
Около 1825 года в Красной пещере Кизилташа, называемой в народе «Целебный источник», в самом источнике, отузский татарин-пастух нашел икону Божией Матери. Образ, размером 9х9 см. плавал на поверхности воды. В конце ХIХ века эта икона, украшенная серебряно-позолоченным окладом, находилась над Царскими вратами Свято-Успенского храма Кизилташского монастыря. Эта икона была прославлена многими чудесами и исцелениями.
В 1830-х годах в этой пещере для молитвенного делания поселилась болгарская девушка Константина из села Кишлав (ныне село Курское). Несколько лет провела она здесь в посте и молитве. После возвращения иноков она удалилась к источнику Святой Параскевы, где в последствии появился женский Топловский монастырь, основательницей которого она стала.
В 1858 г монастырь святого Стефана Сурожского возглавил удивительно разносторонний и успешный во всех своих начинаниях игумен Парфений. При Отце Парфении монастырь и лес вокруг преобразились, было крепкое хозяйство, прибавилось братии. Все больше богомольцев и паломников посещали обитель. В 1866 г. 22 августа игумен Парфений был мученически убит и сожжен. На соборе РПЦ в 2000 г. прп.мчн. Парфений причислен к лику святых. День его памяти 17 сентября ( по новому стилю).
СВЯТО-КЛИМЕНТОВСКИЙ ИНКЕРМАНСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ
. 
Свято-Климентовский Инкерманский пещерный мужской монастырь, один из старейших пещерных монастырей в Крыму, основан в VIII-IXвв.
Возникновение монастыря предание связывает с почитанием Святого Климента – апостола от семидесяти, римского епископа (папы) в 92-99 (101) годах, сосланного императором Траяном за проповедь христианства в каменоломни близ Херсонеса.
*******
Святого Климента рукоположил во епископа сам апостол Павел. Святительский подвиг Климента был благотворным примером для римских граждан, многие из которых приняли через него христианство. Житие сщмч. Климента сохранило нам пример того, как на праздник Пасхи после проповеди апостола крестилось сразу около 500 человек, среди которых были представители всех римских сословий – от рабов до членов императорской семьи.
Это обеспокоило языческого императора Трояна, и обвинив святителя в неуважении к римским богам, его приговорили к ссылке. Многие из учеников апостола последовали за ним в Инкерманские каменоломни, находящиеся недалеко от Херсонеса Таврического.
В те времена, в Инкерманские каменоломни традиционно ссылали христиан. Их нелегкая жизнь отягощалась еще и отсутствием питьевой воды. По молитве святителя Климента, Ангел Господень, явившийся в виде Агнца, указал ему место источника. Это чудо привлекло к святителю Клименту множество людей. Слушая его проповеди, сотни язычников обращались ко Христу. Число христиан так увеличилось, что для них потребовалось устроить до 75 новых церквей;
В 101 году священномученик Климент был умерщвлен по приказу императора. Его утопили, бросив в море с якорем на шее. Когда ученики хотели достать из моря честное тело мученика, то им было откровение, чтобы тело его оставили в море, ибо каждый год море в память его будет отступать так в течение семи дней, давая возможность приходить желающим поклониться к его нетленным мощам, покоящимся в нерукотворной «Ангельской церкви».
Много чудес совершилось там по молитве святого Климента.
И так было до начала IX в. В это время мощи стали недоступны, море не отступало. Около 861 г., Херсонесское духовенство, вместе со специально прибывшими из Софии избранными мужами и всем клиром Святой Софии, пришедших в город ученых проповедников –Константина (Кирилла) и Мефодия и всем христианским народ, с псалмами и пением все отправились к морскому берегу, в надежде получить святые мощи, но вода не расступилась. Когда зашло солнце и сели в корабль, вдруг, среди полуночного мрака, море озарилось светом: сначала явилась голова, а затем все мощи святого Климента вышли из воды. Святители, благоговейно взяв их, положили на корабль и, торжественно внеся в город, поставили их в церковь. Когда началась святая литургия, то много совершилось чудес: слепые прозревали, хромые и всякие больные получали исцеление, бесноватые освобождались от демонов, по молитвам святого Климента.
Когда через несколько лет братья Константин (Кирилл) и Мефодий принесли к папскому престолу переведенные на славянский язык и написанные славянскими письменами богослужебные книги, навстречу им вышел сам папа Адриан, узнав о том, что они принесли в Рим мощи их святого соотечественника – апостола Климента. Во многом благодаря принесенным мощам миссия братьев закончилась удачно: славянские книги были освящены папой, и в святом городе, впервые на богослужении наряду с латынью зазвучала славянская молитва. Это было равносильно чуду! До тех пор только 3 языка считались богослужебными: древнееврейский, греческий и латынь.
Крестившись в Херсонесе, князь Владимир Святой перенес часть мощей сщмч. Климента (голову) с собой в Киев. Таким образом, мощи сщмч. Климента были первой христианской святыней, появившейся на Руси. Этим-то и была вызвана его исключительная популярность на русской земле. Святой Климент – первый Небесный Покровитель Руси.
Часть мощей Климента была передана французскому епископу Шалона, приехавшему в составе посольства сватать дочь князя Ярослава Анну Ярославну за французского короля.
В древнерусском Тмутараканском княжестве, при тысяцком Ратиборе (1079) была выпущена серебряная монета. На одной стороне монеты лик Святого Климента. На другой надпись «От Ратибора». Имела хождение в Тмутаракани и Крыму. В настоящее время известно 11 таких монет.
Частица мощей от честной главы святого священномученика Климента была передана из Киева в Инкерманский Свято-Климентовский монастырь после возобновления его работы в 1991 году; рака со святыми мощами установлена в боковом нефе Свято-Климентовского храма.
Память в Православной церкви — 25 ноября.
*******
Главные святыня монастыря: часть мощей Небесного покровителя монастыря апостола от 70-ти, священномученика Климента. Также, в обители имеются частицы святых мощей: вмч. Георгия Победоносца, свт. Мартина Исповедника, папы Римского, вмч. и цел. Пантелеимона и многих других святых.
Свято-Владимирский кафедральный собор в Херсонесе
Древний город Херсонес Таврический является самым величественным археологическим памятником юга России. Его размеры, сохранность и расположение привлекают к нему взоры ученых и путешественников, краеведов и просто любителей древностей. Его история тесно связана с великими цивилизациями античности и средневековья, неотъемлемой частью которых он являлся на протяжении двух тысяч лет.
Основанный греками в V в. до н.э., город пережил и римское присутствие, и византийское владычество. После череды разрушений XIII – XIV вв. город приходит в запустение, последние жители покидают его, и свое второе рождение Херсонес обретает уже как памятник археологии.
В 1852 году на территории херсонесского городища был открыт мужской монастырь Святого Владимира, который в 1861 году получил статус первоклассного. Кроме богослужебной и хозяйственной деятельности монастырь проводил и раскопки древнего города.
Свято-Владимирский кафедральный собор в Херсонесе - православная святыня, которая увековечила принятие христианства князем Владимиром. Храм-памятник поражает своим величием, красотой и пропорциональностью линий. Свято-Владимирский собор был заложен в 1861 году. На церемонии присутствовала царская семья. Первый камень в основание собора заложил император Александр II. Он же утвердил проект будущего храма на территории Херсонесского монастыря. Автором проекта выступил академик архитектуры Давид Гримм.
В 1924 г. Херсонесский монастырь был закрыт, а Владимирский собор - передан музею. В период Великой Отечественной войны здание храма сильно пострадало: потрескались стены, внутреннее убранство было почти полностью уничтожено. В таком состоянии собор находился до недавнего времени.
Реставрация великой святыни началась трудами правящего архиерея, Высокопреосвященнейшего Владыки Лазаря. Проблемами восстановления Владимирского собора занимались государственные деятели высшего уровня. В 1992 г. в стенах храма возобновились богослужения.
Сегодня в Свято-Владимирском кафедральном соборе регулярно проводятся богослужения, совершаются Таинства Крещения и Венчания. Принятию Таинств предшествуют огласительные беседы. Действуют нижний (освящен в честь Рождества Пресвятой Богородицы) и верхний (освящен в честь святого равноапостольного князя Владимира) храмы.
Святыни собора:
- мощевик с частицей мощей святого равноапостольного князя Владимира;
- икона святым благоверным супругам Петру и Февронии, муромским чудотворцам, с частицей мощей святых;
- мощевик с частицами мощей многих святых;
- икона святых земли Нижегородской с частницами мощей нижегородских святых.
Храм в честь «Иверской» иконы Божией Матери
Храм Иверской иконы Божией Матери, расположенный в Феодосии, рядом с Генуэзской крепостью, изначально служил в качестве армянской церкви Иоанна Предтечи (Крестителя). Принято считать, что церковь была построена во времена позднего Средневековья , XIII -XIVвв.,
Очень впечатляет ансамбль из православного и армянского храмов и крепостных стен и башен Генуэзской крепости, выложенных средневековой каменной кладкой. Выглядит символично и гармонично соседство символов Силы Веры, Силы Духа и человеческой храбрости и выносливости. Это всегда идет рука об руку. Много претерпели за столетия и храмы и крепость.
Армянская церковь оказалась заброшенной в XVIII веке, всвязи с переселением армян из тех мест. В 1875 году храм отреставрировали и переосвятили в честь Иверской иконы. Внутри сохранились фрагменты фресок, автором которых считается Феофан Грек. Но, рядом с православным храмом осталась другая маленькая армянская церковь, такое соседство, своего рода, символ единства христианства.
Годы разрухи не смоги уничтожить «дух намоленных стен». Убранство храма, фрески, церковная утварь… все это переносит во времена средневековья.
В храме находится чудотворная икона «Иверской» Божией Матери. И уже в современное время в Храме творились чудеса.
В храме мне рассказали удивительную историю: "Однажды икону украл один наркоман. Ему приснился сон, в котором было сказано, чтобы он вернул икону обратно в храм, иначе будет беда. Он испугался и вернул икону. В тот день, во время службы, в храме в воздухе появился крест. И эта икона стала чудотворной".
Свято-Георгиевский монастырь. (мыс Фиолент, Севастополь).
Монастырь расположен на скале, на которой в 891 году греческим морякам явился Святой Георгий. Как гласит предание, в 891 году, таврические греки-мореплаватели попали у мыса Фиолент в страшной шторм. Чувствуя неизбежную гибель, моряки взмолились Георгию Победоносцу. Вняв их молитве, святой явился на скале, и буря тотчас утихла. Спасенные моряки поднялись на скалу и обрели там чудотворную икону святого, перенесли ее на берег и в благодарность за спасение основали на скалистом берегу обитель.
Видимо, не случайным было и место явления Георгия Победоносца. Ведь, само название мыса – Фиолент, переводится с греческого, Божья страна.
Примерно, в I-IV веках, на месте нынешней обители возникла пещерная церковь. Ну а основание монастыря связывают с чудесным спасением греческих моряков в 891 году.
Кстати, чудотворная икона святого Георгия находилась в монастыре до 1779 года, пока греческий митрополит Игнатий по приглашению русского правительства не переселился из Крыма в Мариуполь и не увез икону с собой. Сегодня обретенный на скале чудесный образ святого Георгия находится в Государственном музее изобразительных искусств Украины в Киеве.
Сюда, в эту страну, стремились путешественники со всей России, и, может быть, самым знаменитым из них был Александр Сергеевич Пушкин, в честь которого на мысе установлена ротонда с мраморным барельефом классика.
Свято-Георгиевский монастырь — единственный в Крыму не прекращал своей деятельности ни при мусульманском Крымском ханстве, ни при власти католиков-генуэзцев. Действовала обитель и после революции. Роковым стал 1929 год. Монастырь был ликвидирован и передан курортному тресту. Крест со скалы Явления сбросили в море. Что стало с монашеской братией, доподлинно неизвестно
В начале девяностых монастырь получил новое рождение - 14 сентября 1991 года в честь 1100-летия со дня основания монастыря на скале Явления с помощью моряков Черноморского флота вновь был установлен крест. А 6 мая 1993 года в монастыре отслужили первую литургию.
Первые насельники возрожденного монастыря жили в палатках, а некоторые и вовсе спали под открытым небом в спальных мешках. А сейчас, это красивейший монастырь, висящий над обрывом на самом краю Крыма— и вид монастыря, это первое, что видят моряки, приближающиеся к Севастополю.
Свято-Троице-Параскевиевский Топловский женский монастырь
Когда я приехала в этот монастырь, после многовековых пещерных монастырей, то первоначально подумала, что «обычный монастырь». Но, после общения с игуменьей монастыря матерью Параскева, после того, как приложилась к мощам Святой Параскевы, бывшей Игуменьи Топловского монастыря и постояла на службе ( 3 часа пролетели как полчаса), мне не хотелось уезжать из этого Благословенного места.
Этот Женский Монастырь иначе еще называют «Обитель трех Параскев». Он возник на месте духовного подвига святой равноапостольной прмч. Параскевы.
Продолжила духовный подвиг болгарка Константина (монахиня Параскева), которая основала женскую обитель на месте казни равноапостольной Параскевы.
И треться Параскева - настоятельница Топловской обители с 1889 по 1928 годы. В 2009-м году, решением священного синода Украинской православной церкви, матушка игумения Параскева Родимцева была канонизирована и причислена к лику святых. Составлена служба и написана икона преподобной. 11 июля 2010-го года состоялось прославление матушки, возглавлял которое блаженейший митрополит Киевский Владимир. Мощи преподобной обретены, прошли экспертизы, которые полностью подтвердили их подлинность. Сейчас они находятся в Параскевиевском храме обители. Память преподобной игумении Параскевы Топловской совершается 16 Декабря.
И в настоящее время монастырем управляет тоже игуменья Параскева!!!
*******
Святая равноапостольная преподобномученица Параскева родилась в Риме, в семье благочестивых христиан. Время жизни ее относилось к царствованию римского императора Антонина, II в.н.э.
Родители воспитывали дочь в духе истинного христианства. После их смерти Параскева раздала все имущество нищим и посвятила себя апостольским трудам — проповеди Евангелия.
С первой своей проповедью она выступила в Риме, и здесь же претерпела свои первые страдания. Император Антонин пытался и ласками, и угрозами заставить ее отречься от веры во Христа. Параскева была непоколебима, и разгневанный император велел предать ее мучениям. На ее главу был возложен раскаленный медный шлем, но это страшное орудие не принесло святой никакого вреда.
Тогда император приказал бросить Параскеву в медный котел с кипящей смолой и маслом, но святая и здесь осталась невредима. Император усомнился, действительно ли смола в котле расплавлена, и неосмотрительно приказал Параскеве плеснуть в него жидкостью. Она зачерпнула из котла рукою и плеснула ему в лицо. Сильный ожог и слепота были наказанием жестокому правителю. Мучаясь от невыносимой боли, ничего не видя, недавний мучитель умолял свою жертву: «Раба истинного Бога, — просил он, — помилуй меня и возврати свет очам моим, чтобы и я мог уверовать в того Бога, которого ты проповедуешь». По молитве святой император тотчас был исцелен, прозрел и вместе со своими приближенными принял христианство.
Отпущенная с миром Параскева ушла в другие края проповедовать христианство. Она пришла в город, где правил некий Асклипий. И этот правитель, пытался отклонить Параскеву от евангельской проповеди, но, не добившись желаемого, приговорил ее к смерти. По обычаю, смертников отдавали на съедение страшному змию, жившему вблизи города. Параскева бесстрашно подошла к чудовищу, осенила его крестным знамением, после чего оно распалось надвое и исчезло. Это чудо вразумило язычников, и весь местный народ уверовал в Господа Иисуса Христа.
Наконец, святая Параскева попала в места, управляемые человеком по имени Тарасий. И здесь святая выступила с проповедью христианства, за что была предана страшным мучениям. Тарасий, видя, что святая непоколебима, приказал отсечь ей главу. Так святая преподобномученица Параскева увенчала свои апостольские труды мученической кончиной за имя Христово. В то самое время, когда земля обагрилась кровью преподобномученицы, из земли забил источник.
Святость этих преданий подтверждалась тем, что источник этот был целебным, и ежегодно 26 июля (по старому стилю) не только из окрестностей, но и из дальних мест сюда стекались люди. Служился молебен с водосвятием, воду набирали в сосуды и уносили домой. Еще здесь не было дороги, а люди по лесной чаще шли сюда и излечивались, и это было лучшим свидетельством тому, что святая преподобномученица Параскева не оставляет своей милостью эти места.
Мощи честной главы святой преподобномученицы Параскевы находятся на Афоне, в Русском Пантелеимоновском монастыре. Частица мощей св.прпмчц. Параскевы имеется и в обители
Свято-Троицкий собор в Симферополе
В этом соборе находится рака с мощами святителя Луки (Войно-Ясенецкого)
Когда я прочитала биографию Архиепископа Луки, то первое, что возникло в моем сознании: «Какой же он был ЧЕЛОВЕЧИЩЕ!!!!».
Непостижимо удивительный человек, с непостижимо удивительной судьбой! На первый взгляд, жизнь святителя Луки может показаться полной противоречий: сын истово верующего католика стал православным; успешный врач в разгар коммунистической антицерковной кампании, принимает сан; в нем сочетались стремление к Божественной истине и жажда знания, основанного на научном опыте. Он был Архиепископом и выдающимся хирургом и ученым одновременно, медицинский халат он одевал поверх рясы. Архиепископ Лука исцелял души и тела своей паствы, всецело посвятив себя делу милосердия. И, наконец, Лука Крымский стал первым и единственным священнослужителем – лауреатом Сталинской премии.
Архиепископ Лука (в миру Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий) родился 14 апреля (по новому стилю 27 апреля) 1877 года в г. Керчь. И окончил свой земной путь 11 июня 1961 года в г. Симферополь.
Валентин Феликсович еще при жизни был признанным религиозным деятелем, хирургом, учёным и духовным писателем. Ему принадлежат прогрессивные для того времени труды по анестезиологии и гнойной хирургии. Он доктор медицинских наук и доктор богословия (1959), профессор.
Архиепископ Лука стал жертвой репрессий, он перенес 3 ареста и провёл в ссылках в общей сложности 11 лет. В 1946 г. фактически реабилитирован Советской властью присуждением Сталинской премии. За участие в Великой Отечественной войне был награждён медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.». Был назначен на высшую церковную должность в Симферопольской и Крымской епархии. В перестроечные годы Комиссией Политбюро ЦК КПСС (создана 28 сентября 1987 года]) по реабилитации жертв политических репрессий был реабилитирован по существу предъявленных ему следствием ЧК ОГПУ обвинений от 1925 года, которые признаны несостоятельными.
По сообщениям Русской православной церкви, люди, молившиеся на могиле епископа Луки, избавлялись от болезней. Эти случаи, а также рост популярности крымского архиепископа подвигло руководство Русской православной церкви к внимательному изучению его жизни и творений.
Определением Синода Украинской Православной Церкви Московского Патриархата от 22 ноября 1995 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лука причислен к лику местночтимых святых, в 1999 году — к лику святых Красноярской епархии, в 2000 году — к лику святых священноисповедников Русской Православной Церкви.
Протоиерей Георгий Северин составил молитвы святому Луке.
В ночь с 17 на 18 марта 1996 года состоялось обретение святых мощей архиепископа Луки, которые ныне почивают в Свято-Троицком кафедральном соборе Симферополя (ныне Свято – Троицкий женский монастырь)
Память — 11 июня и 18 марта (день обретения его мощей в 1996 году).
Святитель Лука почитается как святой и другими Поместными церквями, в частности, Элладской православной церковью. Главный сторонник его прославления в Греции — архимандрит (ныне митрополит) Нектарий (Андонопулос), настоятель Спасо-Преображенского монастыря Сагмата. В 2001 году из Греции была привезена серебряная рака его мощей. В Греции святитель Лука почитается едва ли не более чем в России: там ему посвящены более тридцати часовен, имя Луки носит местное хирургическое общество. В греческой иконографии святой Лука часто изображается с набором хирургических инструментов, возлежащих подле него.
Украинской православной церковью учреждён Орден святителя Луки Крымского
19 июня 2020 года в России была учреждена медаль Луки Крымского в качестве государственной награды для медработников
Прайс с расчетом стоимости тура на 2020 года -->
